Вход на сайт / Регистрация RSS Контакты
Библиотека » ГЛАВА II. ШКОЛА И КУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ

Дерзания русского духа

Бухвалов В.А. - Памяти 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского

Рига, 2014


 

ГЛАВА II. ШКОЛА И КУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ

Выбор школы – это выбор культуры

 

«Единственный след, который мы можем

оставить в этой жизни, - это след любви».

Альберт Швейцер

 

В январе каждого года начинается запись детей в первый класс на будущий учебный год. Выбор, который предстоит сделать родителям очень непростой. Во-первых, нужно выбрать язык обучения, во-вторых, школу, в-третьих, хорошенько подумать о том, как помочь ребенку в первые, самые трудные годы школьного образования.

Вначале о языке обучения. Вопрос к родителям – вы желаете, чтобы ваш ребенок сохранил свою национальную идентичность или этот вопрос для вас не важен? Если вы желаете сохранить национальную идентичность ребенка, если вы считаете необходимым, чтобы ваш ребенок стал в будущем носителем русской культуры, то язык школьного обучения должен быть русский или преимущественно русский.

Дети, отданные родителями в латышские школы и проучившиеся там полный или почти полный цикл образования, с первого по девятый или по двенадцатый классы, становятся носителями латышской культуры и мышление у них формируется на основе латышского языка. Это является ассимиляцией, хотя и добровольной, по желанию самих родителей.

Фактор формирования мышления на родном языке является приоритетом в самоидентификации личности, ибо мышление есть процесс оперирования понятиями, то есть информационными образами и, если человек не умеет мыслить на родном языке, то и информацию в дальнейшей жизни он будет использовать на латышском языке.

Несомненно, что культура речи формируется в течение всей жизни человека. Но несомненно и другое, в школьные годы закладывается базовая культура или бескультурье речевой деятельности, которое потом очень трудно изменить. Речевая культура – это логические формы мышления или образы, которые человек упаковывает в словесную оболочку, используя ресурсы памяти.

Если слов мало, а мыслей еще меньше, то русский язык, как впрочем, и любой другой язык, превращается в жаргон или слэнг, часто густо удобренный матом. Но на жаргоне, а тем более мате, нельзя создать ничего возвышенного, творческого, можно только гадости изрыгать. Словесная нищета не позволяет формировать мышление, личность медленно, но верно деградирует.

В советские годы тоже не все было гладко с культурой литературной речи и качеством изучения русского языка. На то были свои причины – методики, ориентированные не на развитие речи, а на запоминание орфограмм, преобладание зубрежки вместо понимания. Однако в советские годы были и те преимущества, которые сегодня явно утрачены – школы и общество стимулировали чтение художественной литературы, информация в газетах, на телевидении и радио была на более высоком культурном уровне.

Теперь, что касается изучения латышского языка. Государственный язык знать надо. И это без каких-либо сентенций, живя в Латвии, мы обязаны владеть латышским языком. Другое дело, каждый из нас владеет языком на своем уровне. Однако не следует думать, что русские школы недостаточно обеспечивают изучение латышского языка.

По официальной статистике централизованных экзаменов по всей Латвии, примерно 57% выпускников русских средних школ сдают экзамен по латышскому на языку на уровни А-C (10-7 баллов) и примерно 43% выпускников сдают на уровни D-F (6-1 бал). Ежегодно цифры немного меняются, но эта стабильная тенденция сохраняется уже много лет. Так что в русских школах учат латышскому языку вполне прилично.

Что касается выбора школы, то следует помнить, что все школы аккредитованы и следовательно все школы обеспечивают качественное образование. В каждой школе есть свои особенности, преимущества и специфика. Прежде чем сделать выбор следует поговорить не только с администрацией, но и с будущим классным руководителем, посетить собрание для родителей будущих первоклассников. Много нового для себя узнаете.

Например, о том, что в соответствии с психологической теорией общего развития, ведущей деятельностью, то есть основной деятельностью развивающей ребенка 5-10-ти лет является учебная деятельность. Детям в этом возрасте нравится учиться, при условиях: 1) их обучают правилам учебной деятельности; 2) им помогают в школе и дома; 3) учебная деятельность сочетается с игровой; 4) приоритет отдается чтению художественной литературы, особенно сказок и детских рассказов.

Не следует думать, что в школе «всему научат». Самые лучшие результаты школьного образования достигаются тогда, когда родители сотрудничают с педагогами. Многое вам придется делать вместе с ребенком. И, прежде всего, приучать вашего ребенка не только выполнять домашние задания, но и понимать суть того, что он делает. Приучите ваших детей читать, обсуждать и придумывать сказки и рассказы. Ведь сказка – это не только развитие речи, мышления и нравственности. Сказка – это еще и ключ в мир русской культуры и отношений между людьми. Сказка – это еще и первые представления о добре и зле.

Качественное школьное образование, это не только хорошие знания и умения по предметам, но и формирование культурной идентичности детей. Многие родители даже не догадываются, что именно культурная идентичность и является решающим фактором в плане достижения успеха в жизни. При этом нужно сразу оговорить, что культурная идентичность – это не два прихлопа и три притопа на уровне фольклора, это специальная информационно-методическая подготовка детей, обеспечивающая высокую результативность работы ума. Эта система формируется годами учебы и помогает человеку не только оценивать факты с помощью изученных культурных эталонов, но и самому создавать такие эталоны.

Культурологические исследования, проведенные в разное время, и в разных странах показали, что максимальный карьерный успех достигается, если личность идентифицирована в информационное поле родной культуры, но при этом способна использовать достижения других культур.

Культурная идентичность определяется не только знанием родного языка и культуры, но и их приоритетным использованием в своей деятельности. Идентификация личной культуры поддерживается и развивается через передачу культурных ценностей на продукты своего труда. Научные, технические, достижения в области искусства, которые человек может использовать в своей работе, придают результатам работы культурный потенциал и обеспечивают их высокую конкурентоспособность. В этом – ключ к профессиональному успеху.

Как известно способности человека не передаются по наследству, однако задатки способностей имеют генетический код, который передается от родителей детям. Отсюда вырастают профессиональные династии. Поэтому изучение родной культуры на родном языке всегда дает более высокий результат интеллектуального и общекультурного развития детей.

Отдавая русского ребенка в латышскую школу, родители тем самым закрывают для него возможности развития своих природных задатков. Идентификация человека в двух или трех культурах явление крайне редкое и достигается через десятилетия, когда человек достигает зрелого возраста. Поэтому рассуждения о том, что ребенок в школе будет учиться на латышском языке, а дома будем прививать русскую культуру – прямой самообман и не более того. Одна культура должна стать приоритетом идентификации и это в большинстве случаев та культура, на основе которой происходит развитие ребенка в школьном образовании и в семье.

Второй очень важный аспект – потенциал информационного поля культуры. Речь идет о качестве носителей информации, с помощью которых личность формирует свой культурный потенциал. Ни для кого не является секретом, что учебники, пособия, хрестоматии, художественная, научная и техническая литература российских издательств является одной из лучших в мире. Точнее – Германия, Британия, Россия, США – вот лидеры по качеству указанных видов литературы.

Философский принцип – вызывания подобного подобным имеет исключительное значение в культурном образовании. Знания не должны отрываться от их творцов. Биография творца – это всегда пример для подражания молодежи. Потому что великие люди в своей жизни были очень похожи на обычных людей, однако смогли достичь вершин в своей карьере. Как, за счет чего, какими способами? В поисках ответов на эти вопросы, закладываются основы теоретического мышления детей и понимание стратегии жизненной карьеры. Мыслить фактами, значит мыслить на два часа вперед, мыслить теориями, значит мыслить на несколько лет вперед. Успеха достигают те, кто способен планировать свою карьеру на несколько лет вперед.

Поговорите с выпускниками школ, которые сделали или делают успешную карьеру. Главный вопрос – в чем секреты их успеха? Нет не в деньгах их родителей, нет не в связях, а в умении достаточно быстро разобраться в том, что они делают и найти пути как это делать лучше других. Задайте еще вопрос – а как они научились делать лучше других? В ответ вы услышите, что они научились использовать разные теории, объединяя их и создавая общий алгоритм. Но ведь для этого нужно иметь высокий интеллект, который формировался преимущественно на родном языке и в информационном поле родной культуре.

Школьное образование всегда мультикультурно и это правильно. Однако в школьном образовании должен быть ярко выраженный приоритет родной культуре детей. Только в этом случае создаются возможности для формирования культурной идентичности учащихся. Познавая свою культуру, сравнивая ее достижения с достижениями других культур, ученики приобретает навыки мышления и речи необходимые для культурного творчества, и постепенно становятся творцами. Поэтому выбор родной культуры – это выбор успеха.

 

Культура - источник нравственного роста

 

«Искусство - красота, оно только тогда исполняет

свое истинное назначение, когда держится

добродетели, морали и религии».

И.Е. Репин.

 

Священник Владимир Соколов в книге «Мистика или духовность?» представляет очень точное соотношение культуры и религии. Культура - это материализация духа, и поэтому культура не может стоять обособленно от религии. У верующего человека религиозное мировоззрение не может находиться на периферии его жизни, а, следовательно, оно будет обязательно проявляться в общественно-культурной жизни.

Культура душевна, но подлинная культура всегда питается от Духа, она живет таинством. Таинство и есть питание культуры, если нет этого питания, то культура непременно вырождается в чисто душевное явление. Где нет небесного питания, там земная душевная мудрость становится бесовской. Но там, где культура питается из духовного источника, она в высших своих проявлениях граничит с духовным миром и даже иногда переходит за эти границы. Поэтому христианская культура тесно связана не только с внешним выражением религии но, и с аскетикой, обращенной к внутренней жизни человека, к его изменению и преображению. Смысл христианской культуры в открытии и показе совершенной, преображенной жизни. Там, где происходит измена этой задаче, в культуре наблюдается деградация.

Только через аскетику можно по-настоящему оценить и понять культуру, ибо аскетика всегда содержит в себе духовно-нравственные критерии отношения человека к Богу, к самому себе, к миру. Она всегда устремлена на изменения человека, на изменение его нравов, а через изменение человека и на изменение мира. Мир может меняться только с изменением человека.

Умное делание не умерщвляет страсти, а преображает их. Святитель Григорий Палама, возражая Варлааму Каламбрийскому, который считал бесстрастием умерщвление страстной части души, писал: «Но мы научены, философ, что бесстрастие - это не умерщвление страстной части души, а ее преодоление от худшего к лучшему и свойственное ей действие в отношении божественного при полном отвращении от зла и обращении к добру».

Тем не менее, поэт - это личность, и поэтому, и именно поэтому, а не потому что так на него повлияла поэзия, он может говорить развратным языком и быть блудником, или говорить Божественными глаголами и быть пророком. Поэт в этом смысле ничем не отличается от другого человека, который во Христе призывается стать царем, священником и пророком. Поэтому и от поэта мы можем услышать пророчество, поэтому и поэзия может быть служением Богу.

Церковь может влиять на мир в основном через культуру. В истории России мы наблюдаем парадокс: монастырь неизбежно становился культурным центром, своеобразным университетом духовной и культурной жизни. Таким образом, осуществлялась на Руси апостольская миссия Церкви, но она была связана с аскетикой. Миссия начиналась с созидания нового человека, который через культуру начинал влиять на окружающий мир. Мир, увидев в реальных плодах образ нового человека, обращался к его созиданию, то есть усваивал аскетический опыт такого созидания. Это был органичный процесс распространения веры через культуру. Культура была полем, в которое бросали семена нового Христова человечества. Если мы сегодня не потрудимся на этом поле, то завтра наши труды будут уже совсем незаметны на фоне всеобщего беснования в культуре, и мы потеряем влияние на мир.

Культура задает и парадигму мышления. Получая такую культурную парадигму мышления в детстве, мы смотрим на все явления в мире через нее. Усвоенная парадигма мышления есть самый главный стереотип, который мы носим в себе. По этой причине всякая наша мысль преломляется сквозь призму стереотипов.

Стереотипы часто переходят в предрассудки, в буквальном смысле они становятся тем, что предшествует рассудку, мешает ему рассуждать. Святые отцы называли предрассудки мнениями. Сегодня мнения стали общественным бичом, которым выбивается всякая живая мысль. Мнения живучи, они с трудом изживаются человечеством. Святые отцы говорили, что легче избавиться от уз железных, чем разрешиться от пут духовных, которые человек создает себе мнениями.

Мудрость есть способность воспринимать глубину жизни. Ее человек обретает через отказ от стереотипов мышления, поэтому разрушение стереотипов является необходимым элементом духовной жизни, неизбежной частью пути к Истине. Если человек не способен к разрушению собственных стереотипов мышления, то он начинает саморазрушаться и разрушать все вокруг себя.

Культура - это защитная система общественной жизни. Только та культура устойчива, которая привносит в общественную жизнь нравственные ценности, а нравственные ценности привносятся в общественную жизнь личностью. Нравственность есть атрибут личности. Если культура таковых ценностей не имеет, то защитная система общества поражается, и само общество быстро приходит в упадок.

В культуре есть явление резонанса. Всякий культурный феномен вызывает определенный резонанс в душе человека и в обществе. Его сила и длительность зависят от того, на какую глубину души проникает его действие, а глубина проникновения зависит от глубины идеи произведения. Если идея соотнесена с бесконечностью и вечностью жизни, то она имеет непреходящее значение в жизни общества и человека. Так высокая культура формирует и особую общественную атмосферу, в которой человеку легче обрести базовые ценности, ведущие его в вечную жизнь.

Почему, к примеру, после подвига преподобного Серафима Саровского мы наблюдаем расцвет русской культуры и государственности? Почему Гоголь и Достоевский появились после него, а не до него? Почему XVIII-му веку, самому бездуховному в русской истории, предшествует оскудение во святых, раскол в Церкви, споры стяжателей с нестяжателями?

Почему подвиг Преподобного Сергия Радонежского стоит в связи с освобождением Руси от татаро-монгольского ига, расцветом иконописи и государственного утверждения Московского княжества? Почему, наконец, на Руси было всегда такое трепетное отношение к монашеству? Почему этих, с советской точки зрения «дармоедов», Русь кормила и считала, что она делает это не зря? Почему всегда считалось, что аскет-подвижник находится на передовой духовной борьбы, а все остальные в тылу? На все эти и другие «почему?» невозможно ответить в рамках привычного взгляда на историю.

Но служить Богу можно только определенными способностями. Нельзя, например, служить Богу способностью к дальнему плевку или способностью съесть больше всех куриных окороков и выпить больше всех кружек пива. Значит, талант это не всякая способность, а специфическая, которой можно служить Богу. Талант - это дар, исходящий от Бога, и поэтому, он и должен быть возвращен Богу умноженным соработничеством с Ним.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал о роли нравственности в творчестве: «Большинство людей как бы намеренно предаются всяким страстям и мерзостям, всяким порокам и остаются нераскаянными. Горе людям, зарывающим таланты свои в землю и не умножающим данного Богом залога для своего же блаженства, славы Божией, для безмерной благости и щедрот».

И продолжал: «Не должно ни у кого и спрашивать, нужно ли распространять Славу Божию пишущего рукою, или словесно, или добрыми делами. Это мы обязаны делать по мере сил своих и возможности. Таланты надо употреблять в дело. Коли будешь задумываться об нелепость, что тебе надо иметь только внутреннее делание». Творчество подобного рода он понимает, как общественное служение наряду с другими формами такого служения. «Каждый из нас, братия мои, - пишет он, - должен служить друг другу своими талантами, способностями, силами, своим служебным положением, имуществом, образованием, и не себе только угождать».

Самое главное качество талантливого человека – способность противостоять силе зла, стремиться к добру даже тогда, когда все окружающее активно вовлекает его во зло. Но для того, чтобы осуществлять добро, нужно уметь его отличать от зла. Поэтому талант напрямую связан с этой способностью, и, в высшем смысле, это и есть способность отличать одно от другого, ибо различать добро и зло – есть привилегия богов, то есть высшая способность.

 

Что город, разрушенный без стен…

 

«Но вот что меня мучительно беспокоит: ежели Бога нету,

то, спрашивается, кто же управляет жизнью на земле?»

М.А. Булгаков «Мастер и Маргарита».

 

Еще в студенческие годы, находясь на экскурсии в Ленинграде, довелось познакомиться с преподавателями Духовной академии. В длительной и интереснейшей беседе по проблемам образования, появились мысли, что нравственные убеждения личности формируются только через духовный опыт. Подчеркну, не знания, а убеждения. Теологи убедительно доказали, что духовная сфера личности формируется в большинстве случаев независимо от интеллекта и успех достигается, если применяется специально созданная система духовно-нравственного воспитания. Думаю, никто не будет отрицать, что высокие духовно-нравственные качества далеко не всегда присущи умным людям, а признак ума, далеко не всегда есть признак нравственной порядочности.

Одно из современных педагогических заблуждений состоит в том, что проблемы духовно-нравственного воспитания детей следует решать преимущественно через развитие интеллекта. Многим педагогам и родителям кажется, что развитие творческого мышления с использованием примеров нравственных отношений – вот основа для успешного формирования нравственности человека. Не единственная, но главная и определяющая.

Если обучить ребенка анализу поступков людей, применяя при этом правила нравственности, то такой подход обеспечит знание нравственных правил, но нет никакой гарантии, что ребенок будет их соблюдать, как руководство в деятельности. Потому что основу деятельности человека составляют вовсе не знания, а убеждения и ценности. Знание становится убеждением и превращается в ценность только в процессе практического опыта его проверки и при должном развитии силы духа. Знание нравственных правил изучаемых в школьном образовании не может стать убеждением, для этого нет главного – духовного опыта, в процессе которого укрепляются совесть, стыд, честь, долг, как составляющие силы духа.

Согласно педагогической теории, воспитание личности в коллективе детерминировано нравственными приоритетами. Нравственное отношение к себе и другим – вот основной принцип воспитания личности. Но как доказать ребенку, что быть нравственным не только правильно, но и является одним из главных условий его личного успеха в жизни? Ведь многие дети в реальной жизни видят примеры, когда успеха добиваются люди начисто лишенные добра, справедливости, стыда и чести.

Согласно диалектическому закону единства и борьбы противоположней, материальный мир имеет свою духовную противоположность. Эта духовная сторона мира в советское время многими из нас была не познана, потому что познание требует опыта. И как бы ни старалась советская пропаганда убеждать людей в необходимости соблюдения морального кодекса строителя коммунизма, без опыта духовной жизни невозможно осмыслить и принять к действию духовно-нравственные правила, и уж тем более, вести нравственный образ жизни, прописанный в кодексе. Мы уже далеко ушли от советской школы, но системы духовно-нравственного воспитания в школах у нас как не было, так и нет. Отдельные уроки, классные часы, внеклассные мероприятия есть, системы нет.

Мы так и не можем пока добиться гармонии в образовании, выплескивая с отрицанием религии в школе, необходимость приобретения детьми духовной культуры. В Священном писании о таком подходе сказано: «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (Пр. 25:28). Духовная культура не есть религиозный опыт. Потому что многие атеисты обладают большой силой духа, но остаются атеистами. Духовная культура формируется через культурно-творческое развитие учащихся, направленное на укрепление братолюбия, милосердия, соборности, справедливости, осознания необходимости служения Родине, самопожертвования, терпения скорбей и болезней.

Религиозный опыт – это формирование связи с Богом. Эта связь формируется только путем приобретения личного религиозного опыта, в котором человек получает благодать. Религиозный опыт формируется через религиозные акты, выбор необходимости выполнения которых, определяется самим человеком. Поэтому религиозный опыт в качестве предмета изучения может быть в религиозных, но не в общеобразовательных школах.

Понимание необходимости и организации системы приобретения духовной культуры является ключевой проблемой современного школьного образования. Здесь нужно напомнить глубокую мысль, сказанную одним из учителей Церкви: «Если бы душа была одно с телом, то болезни тела должны были бы отзываться на всех, так называемых, душевных способностях, а мы видим часто, что при совершенном измождении тела, в крайних страданиях, сохраняется некоторыми людьми совершенно полная власть над всеми муками телесными».

Добавим, что духовная сила играет главную роль в преодолении всех жизненных испытаний и выживании людей в самых экстремальных условиях. По многочисленным свидетельствам, в нацистских концентрационных лагерях, блокадном Ленинграде выживали, прежде всего, люди с высокой силой духа. Несмотря на болезни, голод, нечеловеческие условия труда, именно сильные духом выжили и дождались освобождения, они же были примером для многих других.

Однако, в чем источники духовной культуры? Их можно разделить на несколько составляющих. Во-первых, это биографии творцов духовного опыта, людей, которые в течение своей жизни достигли нравственных вершин и были духовными авторитетами для современников и потомков. Это не только религиозные деятели, деяния которых изменили жизнь людей, но и выдающиеся творцы культуры, которые стремились к нравственному идеалу. Преподобный Сергий Радонежский был не только основателем общежительных монастырей в России, но и крестьянского общинного социализма. Федор Михайлович Достоевский, несмотря на сложную личную жизнь, стремился к познанию тайн человеческой души и духовно-нравственного идеала. И таких примеров много. Однако в школьном образовании, акценты делаются не на духовных основаниях биографий, а на культурно-исторических.

Во-вторых, это системы нравственного самосовершенствования. Каждая мировая религия создала свою систему духовно-нравственного самосовершенствования человека. Учитывая, что речь идет о школьном образовании, в котором не может быть религиозной пропаганды, следует выбрать элементы духовно-нравственного самосовершенствования религиозных систем, которые вполне можно изучать в школе. Например, добротолюбие, нестяжательство, совестливое отношение к себе и миру. Наряду с религиозными, существуют и нерелигиозные системы духовно-нравственного самовоспитания, например, «Детка» П.К. Иванова.

В-третьих, добрые дела, направленные на воспитание милосердия, как важнейшего практического компонента духовного опыта. Святой Серафим Саровский в беседе с Н.А. Мотовиловым высказал свое понимание истинного смысла жизни: «Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро – вот тебе и цель жизни христианской. Истинная же цель нашей жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божия». Когда в конце его жизни Серафима Саровского спросили, какое из всех богоугодных дел он считает главным, старец ответил – послушание, как несение того креста, который дан тебе Богом. Речь идет о терпении.

И в этом глубокий смысл жизни человека – не скули, не ной, терпи невзгоды, преодолевай испытания, но крест свой неси, твори милосердные дела и, тем самым, укрепляй свой дух. Милосердие не есть милостыня. Милостыня в школьных условиях – это, например, сбор игрушек для детей детского дома. Милосердие – это забота, постоянная, обладающая сильнейшим духовным воздействием на душу ребенка. Милосердных дел в наших школах явный дефицит и над этим нужно серьезно работать.

Какие горизонты познания мира открывает человеку духовный опыт? Духовный опыт позволяет людям выйти за границы научного знания, увидеть то, что невозможно увидеть с помощью законов науки. По свидетельству очевидца, пока длилась Куликовская битва, святой игумен Сергий Радонежский собрал всю свою братию. Он возносил Богу молитвы за успех великого дела и, прозревая очами веры все, что совершалось там, он поведал братии о постепенных успехах русского воинства; время от времени он называл павших героев по имени, сам приносил за них заупокойные молитвы и повелевал то же делать братии. Наконец он возвестил совершенное поражение врагов и прославил Бога. Многие, кто посещали монастырских старцев, знают, что уже с порога даже не спрашивая, зачем пришел, старец начинал объяснять посетителю, в чем его главные проблемы и как нужно их решать. Духовный опыт позволяет праведникам видеть то, что не могут видеть простые люди.

Эти примеры не выдерживают научного анализа, но эти примеры и не могут быть объяснены научным анализом, потому что они из другой противоположности бытия – духовной. В этой противоположности не работают научные законы, в ней работают законы духовного мира. Приобщение к духовному опыту без религиозной обрядности школьного образования – проблема, которая требует самого серьезного анализа и поиска решений.

 

Соединение духовной и материальной культур в школе сыграет принципиальную роль не только в повышении качества образования, но и в перспективе, приведет к появлению новой генерации интеллигенции, способной преобразовать общество, руководствуясь нравственными нормами. Это необходимое условие для гармонизации школьного образования. Духовная культура является основой, фундаментом для выбора нравственного стиля жизни. Понимая эти основы, человек сможет не только объективно оценивать реальность, но и изменять самого себя и свое окружение с учетом нравственного идеала.

В известном романе Достоевского, Раскольников приходит к выводу "И если на один полюс поставить Христа, а на другой истину, то я предпочту Христа". Дело ведь не в выборе Христа, Моисея, Будды или Магомета, дело в необходимости освоения новыми поколениями духовного опыта, с помощью которого можно достичь гармонии, прежде всего, в самом себе. Ну, а мир измениться тогда, когда мы начнем его изменять с самих себя.

 

Идеал русской культурной идентичности

 

«Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился,

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился...»

А.С. Пушкин «Пророк»

 

В обыденном сознании, культурная идентичность понимается примерно так – это человек с достаточно высоким уровнем родной культуры, которая и определяет его выбор собственной национальной идентичности. Если это так, то как тогда быть с идентичностью людей, которые не имеют высокого уровня родной культуры, но считают себя и русскими и таковыми на самом деле являются в своем поведении? Ответ – культурная идентичность человека определяется духовными ценностями той культуры, в поле которой он воспитывался и которые он определяет, как доминанты своего поведения и отношений с людьми.

Даже если он не обладает высоким уровнем родной культуры, хотя и воспитывался в русской семье и школе. Говоря проще, человек может быть русским, даже если он книг Достоевского не читал, музыку Чайковского не слышал, картин Репина не видел, но братолюбие, служение Родине и людям, милосердие, совесть, справедливость, соборное единство в делах с другими людьми для него приоритеты в жизни. Русскость, русская культурная идентичность именно в этих духовных ценностях. Они и есть идеал русской культурной идентичности.

Александр Сергеевич Пушкин в прекрасной стихотворной форме передал начальный этап духовной жизни человека. Мрачная пустыня – это страсти, разрушающие душу – гордыня, сребролюбие, стяжательство, зависть, гнев, блуд и другие. Именно они делают нашу жизнь мрачной. Но у каждого из нас, как творения Божия есть духовная жажда – желание к укрощению своих страстей. Потому что без укрощения страстей, мы не можем достичь смирения, а оно в свою очередь является началом христианской любви к Богу и ближнему.

И шестикрылый серафим – это глас нашей совести, глас Божий в человеке, призывающий нас к духовной жизни. Ведь смысл христианства заключается в духовном совершенствовании по усмирению собственных страстей. Христианство не требует от человека ухода от мира, но оно требует разумного поведения и ограничения тех поступков, которые разжигают страсти и ведут нас к духовной гибели. И в жизни каждого из нас всегда будет много перепутий, когда нужно сделать выбор – остаться в мрачной пустыне своих страстей и, как следствие страданий, или выбрать путь, который предлагает шестикрылый серафим – путь духовной жизни.

В замечательной книге «Как жить сегодня. Письма о духовной жизни», игумен Никон (Н.Н. Воробьев) излагает православный путь духовной жизни человека. Особенно ценно, что книга подготовлена к изданию профессором Московской Духовной Академии Алексеем Ильичем Осиповым, богословом, который в своей апологетике строго придерживается Евангелия и Святоотеческого учения, защищая Истину в том виде, в котором ее дал нам Бог.

Если читать и сравнивать, то о чем пишет игумен Никон в своих письмах с тем, чему учили и чему воспитывали в царской, советской и современной русской школе, то станет понятным, что несмотря на светский характер школьного образования, детям прививали духовные ценности православия. И наша русская культурная идентичность есть прямой результат такого обучения и воспитания школы и семьи. И если мы сохраняем в себе эти ценности и развиваем их в своей жизни, то мы стремимся к идеалу. В чем же основные черты поведения человека, направленного к достижению идеала русской культурной идентичности?

По слову Божию, скорби и страдания в земной жизни христианина не только не зло, но и дар Божий: «Вам даровася, еже о Христе не токмо, еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (Фил. 1, 29). Это до такой степени верно и необходимо, что наивернейшим признаком избрания Божия и любви Божией к человеку является множество находящих на этого человека скорбей и болезней. Если человек считает себя верующим, а скорбей и болезней у него нет, то это, по мнению святых Отцов, есть признак, что Господь не благоволит к этому человеку. В утренней молитве Макария Великого говорится: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою».

Люди слишком немощны и самолюбивы. Надо щадить их. Будь мудр. Товарищей также не учи; а если кто спросит о чем-либо, то честно отвечай так, как ты считаешь истинным, но решительно отказывайся судить, а тем более осуждать кого-либо, особенно начальство или педагогов. Это заповедь Евангелия.

Все люди — падшие существа, все душевно больные, как и ты, хотя далеко не все это видят. По преподобному Петру Дамаскину это есть духовное видение, которое есть дар Божий, а не собственность человека. Плотской человек никогда не может увидеть себя таким, какой он есть. Поэтому не бойся людей, их суда, их влияния. Успокаивай себя. Скоро можешь получить свободу от людских мнений и спокойствие духа. Ради Бога, не делай ничего по спору или соревнованию. Вспомни правила внешнего поведения у Игнатия Брянчанинова в пятом томе. Он приводит мнение святителя Василия Великого и других древних Отцов, которые приписывали хорошему внешнему поведению великое значение в духовной жизни.

Не требуй от других желательных для тебя качеств, а изучай их объективно и приспосабливайся к «данным условиям». Больше молчи, не высказывай своих взглядов без особой необходимости и никому не доверяйся. Помни слово преподобного Петра Дамаскина, что первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих бесчисленных, как песок морской. Если этого нет, то пусть никто не думает о себе, что он находится в удовлетворительном устроении, нет, он или в слепоте душевной или, еще хуже, — в самообольщении. Не осуждайте никого, а пожалейте каждого грешника, ибо и его любит Господь и хочет ему спасения, как и вам. Нельзя осуждать и презирать того, кого оправдывает и любит Господь.

Советую и вам внедрять в сердце решимость отдаваться в волю Божию, не желать обязательного исполнения своей воли. Тогда будете спокойны и тверды. Если же добиваться своей воли, то всегда будешь в расстройстве. Не гоняйся ни за хорошими отметками, ни за хорошим о себе мнением. Делай все по силе своей и по совести, а прочее отдай в волю Божию. Это самый хороший путь; он даст спокойствие и мир душе, что дороже всего.

Главное же — смирение. Не возвышай голоса ни на кого. Помни непреложное слово Господа: Бог гордым противится. Это значит, что ты ни в чем не будешь иметь успеха, ни во внутренней жизни, ни во внешней. Во внутренней жизни уже видишь холод, леность, бесплодие. То же будет и во внешней. Будешь терпеть позор, поношение, нищету, болезни. Не исполнится ни одно твое желание и ожидание, будешь растоптан в грязь, пока не смиришься. Невозможно прекрасно понимать другого и использовать это понимание как угодно. Кроме понимания нужна общность взглядов, сочувствие, симпатия или, одним словом, любовь, которая рождает понимание. Просто надо быть одного духа, тогда будет и понимание.

Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только. В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в Царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением, и даже не просто молитвой, а исполнением заповедей. Скажу о признаках духовного человека, как описывают его святые Отцы. Духовный человек совершенно отличается от душевного или плотского, что почти однозначно здесь. Он есть новый человек, а душевный есть ветхий человек. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело. Ум духовного человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое из будущего, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. «Мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2, 16), — говорит апостол Павел.

Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к духовным ощущениям и действиям - хождение по водам, способность долго оставаться без пищи, моментальный переход в пространстве.

Состояние духовности дает человеку такие переживания блаженства, что апостол Павел восклицает: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8, 18). А преподобный Серафим Саровский в согласии с древними Отцами так говорил: «Если бы человек знал об этих состояниях блаженства, которые еще и здесь бывают, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячу лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только стяжать эти состояния». Вот кратко понятие о духовном человеке, а, следовательно, и о духовности.

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2, 14). Это мы видим на каждом шагу, ибо и мы сами, и окружающие нас не духовны, а душевны, находимся еще в ветхости. В лучшем случае сознаем себя такими, боремся, желали бы быть духовными, но недостаточно делаем для достижения этого.

Плотского же человека надо поставить еще ниже душевного. Термин “ветхий человек” можно отнести и к душевному и плотскому. Оба еще ветхи, не обновились. Однако, плотский человек грубее, чем душевный, более материален, слабее верует или и вовсе не верует в Иисуса Христа, о духовном же не имеет никакого понятия.

Признаком правильности духовного делания является все усиливающееся сокрушение духа, сознание своей греховности, испорченности, бессилия, — словом нищета духа. Это первая ступенька лестницы блаженств, ведущей на небо. Всему свое время и место. Кто в начале пути ищет высокого, тот никогда ничего не получит, а примет миражи вместо действительности и заблудится.

 

Преподобный Исаак Сирин пишет: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную, потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного Царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей. В себе самом погрузись от греха и найдешь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить». Не разговорами постигают Бога и тайну будущей жизни, а подвигом, исполнением заповедей и глубоким искренним покаянием. Надо помнить правило - тяготы друг друга носите, и так исполните закон Христов.Терпи все упреки и ругань, и клевету, правильные и неправильные, ибо они полезны, очищают душу от грехов и содействуют росту смирения, если не будешь возражать. Говори, как разбойник: «Достойное по делам нашим приемлем».

Мерою духовного роста человека является его смирение. Чем выше духом человек, тем он смиреннее. И наоборот, чем смиреннее, тем выше. Не правила, не поклоны, не посты, не чтение Слова Божия, а смирение приближает человека к Богу. Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека. Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения. Святые подвижники искренне благодарили тех, кто обижал и оскорблял их. Так как терпением обид они учились смирению. Матерь Божия утверждает, что Господь избрал ее ради Ее смирения. Сам Спаситель призывает всех научиться от Него смирению; не посту, не молитве, даже не любви к ближнему, а смирению. Только через смирение человек делается в един Дух с Господом.

Кого любит Господь, тому посылает скорби для испытания веры и преданности Ему. Закон духовный говорит: «Многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие». В терпении вашем стяжите души ваша. И многими другими подобными этим словами убеждает Священное Писание к терпению. Без скорбей и искушений человек не может придти в смирение. Тщеславие, самолюбие и гордость так глубоко гнездятся в сердце человеческом, что нужны сильные средства и длительный период обучения скорбями и искушениями, чтобы искоренить их и привести человека хоть к некоторому смирению.

Еще есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой большой грех, иди, исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен дьявольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и очиститься от греха, и за это получает от Господа не только прощение в совершенных грехах, но и силу бороться в дальнейшем и полную победу.

Вы спрашиваете, что такое «добрые дела». Для христианина только те дела добрые, которые делаются во исполнение заповедей евангельских, следовательно, во исполнение воли Божией. Убить человека по воле Божией есть добро, а без воли Божией, вопреки воле Божией спасти от смерти человека — есть зло. Но нужно знать волю Божию, а не свою творить. Откройте Ветхий Завет и там найдете множество примеров.

Бог по благости Своей восхотел иметь около Себя разумные свободные существа, которые могли бы участвовать в Его блаженстве, быть участниками Его жизни, причастниками Его естества (2 Пет. 1, 4). Для этого Он сотворил Ангельский мир, а потом и человека. Часть ангелов употребила во зло свою свободу, не восхотела быть в единстве с Богом, противопоставила себя Богу, возгордилась, сделалась неспособной участвовать в Божественной жизни, и была низвергнута с неба, осуждена пресмыкаться на земле, вне Бога, тлеть в своих страстях, питаться ими есть прах во все дни жизни своей (Быт. 3; 14).

Лишь добрые дела пойдут с человеком и будут ходатайствовать за него пред Праведным Судиею. Но добрыми являются только дела, направленные на достижение христианской любви, потому что: «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 4-8). И такие дела и есть путь к идеалу русской культурной идентичности.

 

Русская школа там, где русский дух

 

"Терпением вашим спасайте души ваши".

(Лк. 21, 19)

 

Время от времени, на просторах интернета, в статьях и особенно в комментариях к ним в разных вариантах звучат мнения, что в Латвии уже нет русских школ, что битва против реформы образования в 2004-2005 годах была проиграна. А раз нет русских школ, то и бороться против окончательной латышизации того, что от них осталось, мол, не имеет никакого смысла. Характерно, что это мнение высказывают совсем не педагоги или педагоги-ученые, а представители общественности. Главные аргументы сводятся к двум аспектам. Первый – в русской школе обучение должно быть только на русском языке. Второй – русская школа должна быть национальной, в том смысле, что национально-культурный компонент, включая Закон Божий, должен быть обязательно оформлен отдельным блоком предметов. Если этого нет – то и русской школы нет.

Вначале следует напомнить главные результаты битвы за русские школы под руководством Штаба защиты русских школ в 2004-2005 годах. Закон об образовании тогда определял пропорцию в языках преподавания так: 90% на латышском языке и 10% на русском языке. В результате протестов удалось отстоять 60% на 40% в средней школе и выбор пропорций языковых моделей в основной. Конституционный суд в своем решении от 13 мая 2005 года, предоставил самим ученикам право выбора языка ответа на выпускных экзаменах и возложил на министерство образования и науки обязанность проводить мониторинг качества образования в школах нацменьшинств. Таким образом, детям были сохранены возможности формирования культурной идентичности на родном языке. И это лучший вариант из всех, которые тогда были реально возможны. Поэтому – это победа.

Здесь еще раз нужно напомнить, что в мире не существует научно обоснованной концепции процентного соотношения двух или нескольких языков обучения. Все решения в этой сфере носят исключительно политический характер. Для каждого класса такое соотношение необходимо подбирать индивидуально, причем для каждого предмета. Для каждого класса и предмета, слышите, а не скопом для всех русских школ и всех предметов. Поэтому не случайно чиновники от образования стараются всячески избегать научных дискуссий по этой теме, они прекрасно понимают, что научных оснований для законодательных обобщений нет. Значит такие дискуссии они всегда проиграют.

Их любимая игра другая – они устраивают встречи с родителями или учениками, после которых, не мучаясь совестью, пишут в своих отчетах для евроструктур, что тема прошла общественное обсуждение. А евроструктуры содержание встреч не интересует, их интересует форма – демократию соблюли или нет. К тому же, вопрос о преподавании на родном языке или преподавание только родного языка во многих евроконвенциях пишется через или. И это позволяет нашим политикам вести нечистоплотные политические игры с нарушением конституции.

Например, Рамочную конвенцию о защите национальных меньшинств (Совет Европы, 1994 г.), Латвия подписала в 1995 году. В статье 14, п.2. сказано: «В регионах со значительным или традиционным присутствием лиц, принадлежащих к нацменьшинствам, стороны, насколько это возможно и в рамках своих образовательных систем, в случае достаточной потребности в этом, стремятся обеспечить, чтобы лица, принадлежащие к этим меньшинствам, имели надлежащие возможности изучать язык своего меньшинства или получать образование на этом языке». Поэтому для новой латышизации русских школ в конвенции нет преград. Такими преградами могут быть только массовые протесты русской общины, которые и способны хоть немного вразумить доморощенных национал-радикалов. Для скептиков еще раз напомним, права никому никто не дает, за права нужно бороться. Вот почему протестные акции Штаба защиты русских школ есть не политические игры или предвыборный пиар, а единственное средство адекватного ответа на чисто политическое решение властей. Политический обух можно перешибить только массовой протестной плетью.

Теперь о том, какую школу с научной точки зрения должно считать русской школой или еще точнее – школой русской культуры. Ведь школьное образование есть трансляция, прежде всего, национальной культуры и главных культурных достижений человечества в целом. Даже если все предметы в школе преподаются на русском языке, такую школу можно считать школой с русским языком обучения, но еще не школой русской культуры. Потому что в школе русской культуры осуществляется системное формирование и развитие русской культурной идентичности учащихся. Что она из себя представляет?

Культурная идентичность начинается с языка, на котором формируется мышление и ценностная шкала человека. Но мы знаем немало примеров, когда люди способны мыслить на двух или даже нескольких языках. Более того, их ценностная шкала многообразна. Эти люди часто затрудняются определить самих себя, как представителей одной культурной идентичности. Поэтому не только язык является главным фактором культурной идентичности. Важнейший компонент культурной идентичности – это общая для данной нации историческая память. Историческая память нации включает в себя события, ценности, персоналии, которые в своей совокупности составляют культурные доминанты мировоззрения человека. В мировоззрении каждого человека имеются культурные ценности разных наций, но именно доминантные из них определяют ценностную шкалу мировоззрения. По этой шкале личность сверяет свое поведение, делает оценку тем событиям в которых она участвует или, которые происходят вокруг нее.

Н.А. Бердяев в книге «Философия неравенства» писал: «Бытие нации не определяется и не исчерпывается ни расой, ни языком, ни религией, ни территорией, ни государственным суверенитетом, хотя все эти признаки более или менее существенны для национального бытия. Наиболее правы те, которые определяют нацию как единство исторической судьбы. Сознание этого единства и есть национальное сознание». Таким образом, школа должна формировать не только систему знаний и умений ученика, важнейшие качества личности, но и мировоззрение, в основе которого историческая память нации.

Однако, и внутри ценностной шкалы есть главные скрепы, которые соединяют в единое целое всю историческую память личности. И это - духовные ценности. Для русской культурной идентичности такими ценностями являются православные духовные ценности. Служение своему Отечеству, братолюбие, соборность, милосердие, самопожертвование, совесть, справедливость, как приоритеты при оценке любых поступков и событий. Без православных духовных ценностей рассыпается любая ценностная шкала, русская культурная идентичность теряет духовную прочность и личность легко ассимилируется.

Свою поведенческую этику русский человек формировал на заповеди христианства: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Поэтому первыми особо почитаемыми святыми на Руси стали Борис и Глеб, принявшие смерть ради недопущения массовой резни своих сторонников. Многие исторические достижения русской нации, совершенные в условиях крайней скудности жизни людей, для европейцев кажутся фантастическими. Соборное, совестливое служение и самопожертвование ради Отечества – вот принципиальные ценности русского духа, на которых, если хотите создана и держится Русская цивилизация.

И именно духовные ценности русской нации являются ключевым компонентом формирования русской культурной идентичности. Без них, даже все предметы, преподаваемые на русском языке, не сформируют русское самосознание. Поэтому стоны поборников русской школы относительно блока национальных предметов, названия школы или исключительного преподавания на русском языке, как факторов определяющих русскость, не имеют под собой никаких научных оснований. Это просто стоны людей не понимающих сущности духовно-мировоззренческой функции школьного образования.

Даже билингвальное обучение в разумной пропорции еще не делает ребенка латышом или русским. Культурная идентичность формируется, во-первых, в семье, даже если родители специально этим не занимаются. Книги, праздники, встречи, беседы, в которых так или иначе воспроизводится историческая память семьи и рода в контексте исторической памяти нации – все это оказывает влияние на формирование культурной идентичности ребенка. Основное же формирование и развитие культурной идентичности происходит в школе, при условии, конечно, что русская словесность, история, социальные знания, музыка, визуальное искусство и классные часы включают в себя достаточное количество тематических материалов, содержащих информацию о событиях, ценностях и персоналиях русской истории и культуры. При этом возможен разумный билингвизм, не затрагивающий национально-культурных компонентов. А предметы естественно-математического цикла включают в себя тематическую информацию хотя бы о выдающихся персоналиях и научных открытиях, сделанных российскими учеными. И здесь также возможен разумный билингвизм.

Но наиболее важным является актуализация православных духовных ценностей при изучении тематических вопросов на уроках. Здесь следует оговорить, что светская школа не может заниматься преподаванием Закона Божьего или христианской апологетики, но это и не требуются тогда, когда, например, при анализе исторического события или литературного произведения необходимо научить учащихся давать оценки поступкам героев с точки зрения служения Отечеству, патриотизма, самопожертвования, милосердия, справедливости. Если такие акценты систематически ставятся при изучении историко-культурного наследия русской цивилизации, пускай и в несколько урезанном виде, сохраняя главные события и произведения культуры, то такая школа безусловно является школой русской культуры. Ведь только на основе духовных ценностей и исторической памяти происходит формирование национального мировоззрения личности. Потому что дух творит формы, а значит, не только формирует, но и преобразует личность.

Несмотря на решение Конституционного суда о необходимости мониторинга, до сих пор нет научно-педагогических исследований, где подробно были бы проанализированы указанные выше компоненты и акценты формирования культурной идентичности детей в русских школах. Но можно утверждать, что во многих русских школах педагоги стараются это делать в меру своих сил и совести. Для утверждений обратного нет оснований. Поэтому признавая необходимость разумного билингвального обучения в русских школах, которое определяется как выбор специальной модели билингвальности для каждого класса и предмета, а не школы в целом, следует бороться за недопущение дальнейшей латышизации русских школ, которую в очередной раз навязывают национал-радикальные политики.

Русская школа там, где сохраняется и транслируется русский дух на русском языке. И разумная билингвальность этому не мешает. Уйдет русский язык из школы, дети перестанут понимать смыслы русского духа, а, значит, перестанут быть русскими. И никакие словесности с фольклорами, как это сейчас предлагает министерство образования, вернуть русский дух не помогут. Потому что культура или невежество личности – это не только объем знаний и умений, а состояние души, определяемое духовными скрепами мировоззрения.

Очень точно это подметил выдающийся историк и филолог Вадим Валерьянович Кожинов: «У русского человека вектор интересов направлен совсем иначе. Ему важнее не осуществление личных интересов, а некий смысл жизни, которому можно подчинить все, в том числе и саму жизнь, то есть он, русский человек, внеположен сам себе, и его отношение к миру в основе своей - сугубо религиозное, соборное».

 

Превыше всякого ума…

 

«Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее,

но рождающемуся от них смирению»

Преподобный Исаак Сирин

 

В советское время мы часто вспоминали пословицу о том, что главное в отношениях – чтобы человек был хороший. По ходу либеральных реформ, эта пословица стала забываться, потому что нам начали усиленно навязывать цены вместо ценностей. Теперь для многих главное, чтобы человек был лояльным, интегрированным, национальным, билингвальным, политически правильным, обеспеченным.

Приоритет мамоне в пропаганде, образе жизни, сферах культуры и образования, постепенно приводит к деформации мировоззрения не только взрослых, но и подрастающего поколения. Вектор этой деформации направлен на сужение координатной плоскости духовных ценностей и их замещение меркантильными ценами. Однако главный вопрос - чтобы человек был хорошим, не потерял своей актуальности. Так хороший – это какой?

Время от времени, ученики в школе задают вопрос – что, по моему мнению, есть главное в школьном образовании? И мой ответ частенько вызывает у них ступор. Вовсе не сумма знаний и умений, которую вы получаете и даже не связи, которые вы приобретаете и, уж тем более, не победы в олимпиадах и конкурсах, и даже не успешное преодоление выпускных экзаменов. Главное – воспитать хорошего человека.

Конечно, учитель должен стремиться к тому, чтобы результаты знаний и умений были как можно выше. Но ведь это не цель образования, а средство. Цель образования в том, чтобы сформировать у учащихся совокупность духовно-творческих качеств, обеспечивающих им стабильную успешность в личностном росте в течение дальнейшей жизни. Именно в этом сущность хорошего человека и цель образования.

Об этой совокупности нужно говорить подробно и не только говорить, но и перестраивать под ее реализацию стандарты и методики образования. Потому что реформы содержания образования, которые продолжаются уже более двух десятков лет, путем введения новых стандартов, к принципиальным изменениям в формировании духовно-творческих качеств учащихся не привели, скорее наоборот. Личное наблюдение – почему-то духовно-культурных людей вокруг становится все меньше и меньше. Может быть зрение ослабло или смотрю не в ту сторону?

В школе нет предмета «Духовная культура». Его необходимость – вопрос дискуссионный. Элементы содержания духовной культуры представлены в разных предметах: этике, социальных знаниях, истории, русской словесности, культурологии и в воспитательных мероприятиях. Но, согласимся, что системного эффекта нет, его достижение – перспективная задача развития образования. Пока получается, что у семи нянек – дитя без глаза.

О значении духовной культуры в Священном Писании сказано: «Мир Божий превыше всякого ума» (Филипп, 4,7). Потому что уровень духовного развития человека определяет все остальное, в том числе и ум. Потому что национальная элита рождается в колыбели национального мировоззрения и вырастает в процессе реализации национальных идей, направленных на укрепление национальных традиций. Под элитой здесь понимается группа духовно-творческих личностей, деятельность которых направлена на укрепление национального мировоззрения и улучшение жизни народа в рамках духовно-нравственных ценностей. Но чтобы стать элитой, нужно руководствоваться в своей деятельности духовными началами. Потому что национальное мировоззрение создается на основе национального духа, как квинтэссенции исторического опыта и Божественной благодати.

Выдающийся советский философ Э.В. Ильенков писал: “Личностью, социальной единицей, субъектом, носителем социально-человеческой деятельности - ребенок станет там и тогда, когда сам начнет эту деятельность совершать…, по нормам и эталонам, заданным ему извне той культурой, в поле которой он просыпается к человеческой жизни”. Что же это за нормы и эталоны такие? Это нормы и эталоны, которые приобретаются человеком как личностные качества и стандарты деятельности, в процессе усвоения духовно-творческого опыта при педагогически правильной системе образования. Это воля к совершенствованию, умение совершенствоваться, понимание направления совершенствования и совершенствование как служение, а не как «делание бабла».

Первое качество, приобретаемое в процессе постижения духовного опыта, с которого начинается совершенствование – осознание собственного несовершенства. Это осознание начинается с обучения и развития навыков рефлексии. Если кто-то думает, что обучить рефлексии учеников не сложно, то он крупно ошибается. Абсолютное большинство детей не умеют объективно оценить свой уровень ни в личностном плане, ни в плане предметных знаний и умений. Это большая работа, дополнительная сложность которой состоит в том, чтобы научить ребенка правильному отношению к собственному незнанию и неумению. Нужно уметь видеть собственные недостатки – одно из правил хорошего человека.

Незнание и неумение не есть поражение на всю оставшуюся жизнь, это всего лишь временное торможение, которое необходимо преодолеть. Задача педагога – научить, как оценить свои качества и как преодолевать свое незнание. Важно, чтобы ученик научился оценивать свои потенциальные ресурсы и возможности, потому что все великие и не очень дела должны начинаться с самооценки собственной готовности к их реализации и правильного планирования повышения собственного интеллектуально-творческого потенциала в процессе выполнения дела. Век живи, век учись – еще одно правило хорошего человека.

Второе качество духовно-творческого опыта - воля и стремление к совершенству. Как известно воля – это преодоление самого себя, своей лени, своего страха перед жизненными высотами. Воля, качество не только психологическое, но и духовно-творческое. Воля определяет направленность личности, воля формируется длительным и тяжелым трудом.

Антоний Великий в письмах к монахам пишет: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая собственная своя, человеческая, если не пагубная, то и не спасительная, и третья бесовская – вполне пагубная. И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая собственная воля наша, научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг, научает творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же – воля Божия и всеспасительная – в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего».

Волевые люди способны достичь значительных целей. Укрепление воли происходит в течение всей жизни человека и школа в этом процессе должна заложить основы планомерной, ежедневной работы ученика над своим безволием. Более того, воля качество, которое приобретается в процессе социализации. Никто не рождается волевой личностью, ею становятся. Что касается второй части – стремления к совершенству, то здесь важно научить человека на основе рефлексии понимать, что есть лично для него такое совершенство.

Третье качество – ответственность. Ответственность, есть показатель силы воли человека и одновременно самостоятельное качество. Даже слабовольный человек может быть ответственным в тех случаях, когда сформировано духовное осознание долга. Хороший человек всегда и многим должен, плохой человек свои долги прощает, заявляя при этом, что только трусы отдают долги. У ответственного человека на первом месте всегда будет долг Родине. Это самый большой долг, который духовно развитая личность будет стремиться отдавать в течение всей своей жизни. Именно из осознания долга вырастает патриотизм. Патриоты тем и отличаются от националистов и космополитов, что интересы собственные у них всегда после интересов Родины.

Четвертое качество – совесть. Совесть – это боль, стыд за самого себя, за свои дела и поступки, за общество в котором живешь, за те отношения, которые несовершенны в нравственном плане. Совесть формируется на осознании принципа отношения к другому, как к самому себе. Легко сказать: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», но далеко не всем дано это воплотить в реальной жизни. Поэтому такое отношение к людям не есть прощение их греховной деятельности, а есть умение влиять на них для убеждения и научения, чтобы исправлять собственные грехи. Ведь любовь – это забота, люблю, значит забочусь.

Как можно заботиться о ближних своих? Только помощью, убеждением, переубеждением, научением. А если не помогает – молением. Нет другого пути совершенствования человека, отказа от ложных истин, чем путь добровольного преображения. Поэтому задача воспитания совести – это задача воспитания целого комплекса умений убеждать людей и помогать им в личном преображении.

Пятое качество – самостоятельность в делах. Самостоятельность начинается не столько с умения делать что-либо самостоятельно, сколько с умения оценивать и выбирать альтернативы деятельности. Воспитание самостоятельности – это, прежде всего, обучение критериям выбора оптимальной деятельности, оценочных критериев необходимости и возможности сотрудничества для достижения поставленной цели. Духовность здесь проявляется, прежде всего, в предварительной оценке процесса и результата будущей деятельности с нравственными критериями. Бог дает выбор, который мы сами совершаем, в рамках своего ограниченного разумения.

Шестое качество – творчество. Творчество в настоящее время – это не метод проб и ошибок, которым многие столетия шли люди. К настоящему времени созданы технологии творческой деятельности, которые значительно облегчают творческий процесс, но ни в коем случае не сводят его к шаблонам. Творчеству можно и нужно учить, в первую очередь технологиям, таким как, например, системный анализ, функционально-стоимостный анализ, законы развития систем, однако вдохновению не научишь. А вдохновение дается каждому из нас тогда, когда талант находит поле своего применения. Потому и важен духовный опыт, с помощью которого мы можем расширить масштабы нашего вдохновения и активизировать и направить наши таланты в те русла, в рамках которых их можно максимально реализовать.

Седьмое качество – катарсис или очищение. Очищение в рамках духовного опыта понимается как, постепенное, по мере духовного воспитания и самовоспитания укрепление нравственных качеств личности и преодоление собственных недостатков (страстей). Чтобы их преодолеть, сначала их нужно увидеть и понять причины их возникновения. Собственные недостатки устраняются только изменением поведения, отношений и часто образа жизни. Исправить их без изменения поведения невозможно. Возвращаясь к пониманию хорошего человека, можно сказать – век живи, век изменяй самого себя и укрепляй силу духа для дальнейших изменений. И когда человек почувствует, что у него не хватает сил для преодоления страстей, он решит сам обращаться ему за помощью к Богу или нет. Это добровольный выбор каждого, важно помнить, что Бог ждет нашего раскаяния и поможет нам, если мы этого попросим. Поэтому религиозный опыт невозможно навязать, его освоение есть выбор самого человека.

Духовный опыт позволяет человеку не только терпеливо преодолевать тяготы жизни, но и приблизиться к пониманию сути грядущего, а в некоторых случаях и влиять на него. Но для этого нужно укреплять в себе духовные силы, в основе которых – любовь к ближним, совесть, стыд, честь и долг.

Преобразование самого себя на основах духовной культуры – это и есть приближение к миру Божиему, который превыше всякого ума. Хорошим человек может стать только тогда, когда ум его будет развиваться в рамках духовного опыта, определяющего нравственное поведение.

 

Качество школьного образования и культурная идентичность

 

«Когда буду умирать,

то в одной руке у меня будет Евангелие,

в другой томик Пушкина».

Академик С.И. Вавилов

 

В общественном сознании качество школьного образования чаще всего не связывается с культурной идентичностью учащихся. Считается, что качество – это совокупность знаний и умений, которые усваиваются в рамках изучения школьных предметов, тогда как культурная идентичность – это удел исключительно воспитательной работы, мало влияющей на качество образования. Главное, чтобы ребенок успевал по всем предметам, а то, что он ведет себя не воспитано, это мол, жизнь поправит. И почему то мало кто задумывается о том, что не бывает отличников и хорошистов с безобразным поведением. Да и чтобы стать хотя бы хорошистом нужно соблюдать правила самоорганизации учебного труда и не только.

Отличники и хорошисты не только много знают и умеют, но и понимают каким образом изученные теории и законы применяются для преобразования реальности. Они видят смыслы процесса развития культуры и способны сами стать субъектами культурного творчества. Они идентифицируют себя с полем определенной культуры и совсем не потому, что нужно обязательно стать русским, а потому, что принимают духовно-нравственные ценности национального мировоззрения, как основы для формирования этого поля. И эти ценности для них становятся выше самих знаний и умений. Потому что понимание их смыслов дает надежную опору в жизни для преодоления любых препятствий.

До сих пор оценка качества школьного образования, осуществляется по результатам выпускных экзаменов. Такой подход далеко не в полной мере отражает научное понимание качества школьного образования и делает практически невозможным принятие научно обоснованных решений, направленных на развитие учебно-воспитательного процесса школы. Наши школы застыли в информационно-репродуктивном однообразии, даже развивающие модели образования, внедряемые отдельными педагогами, неспособны его поколебать. Развитие следует искать во внедрении новых культурно-воспитательных систем образования, в которых ведущим компонентом будет формирование национального мировоззрения. Не знаний и умений, а национального мировоззрения.

Знания и умения по предметам, это только часть качества школьного образования. Целью школьного образования, главным результатом, является уровень развития творческих и духовно-нравственных качеств личности. Культурная идентичность составляет основу главного результата школьного образования, потому что развитие личностных качеств должно осуществляться на всех предметах, как приоритет учебно-воспитательной работы. Педагог в первую очередь должен видеть личностный рост своих учеников. И не только видеть, но и оценивать и при необходимости корректировать, изменяя методику и содержание текстов и заданий.

Для этого на уроках истории, русской словесности, этики, культурологии, социальных знаний, музыки, изобразительного искусства, классных часах должны использоваться специальные культурно-развивающие тематические модули для формирования культурной идентичности учащихся.

Культурно-развивающий тематический модуль - это методика и содержание одного или нескольких уроков по теме или всей темы, которые обеспечивают следующие виды учебно-творческой деятельности учащихся: 1) ознакомление с биографией творческой личности, культурной традицией, исторической датой, событием, достижением культуры, духовно-нравственной ценностью; 2) ознакомление с технологией открытия, изобретения, создания творческого продукта, культурной традиции; 3) ознакомление с прикладными аспектами реализации открытия, изобретения, создания творческого продукта, культурной традиции (какие конкретно практические проблемы решены и решаются с помощью созданного творческого продукта); 4) ознакомление с перспективами развития творческого продукта (традиции) – тематика творческих работ и сами творческие работы учащихся, сценарии внеклассных мероприятий.

Каждый тематический модуль, включает в себя два обязательных структурных компонента. Первый компонент – информационный, может быть представлен одним или несколькими блоками. Первый блок – это специально отобранная биографическая информация о выдающемся деятеле русской культуры – ученом, инженере, изобретателе, деятеле искусства, религиозном деятеле. Второй блок – это информация о культурной традиции, достижении, изобретении. Третий блок – это практические аспекты результатов работы выдающегося деятеля русской культуры, применения культурного достижения, изобретения, традиции и перспективы их развития. Четвертый блок – это информация о перспективах развития творческого продукта (традиции), творческие работы учащихся, сценарии внеклассных мероприятий.

 

Второй компонент содержания тематического модуля – творческий, представляет собой комплекс творческих заданий и методов их выполнения. Творческие задания можно разделить на три основные группы: 1) задания на анализ и систематизацию информации; 2) задания на причинно-следственные связи; 3) задания на формирование и развитие навыков применения технологий творческой деятельности – проектирование, исследование, прогнозирование, экспертиза.

Как видим, научный подход к формированию культурной идентичности учащихся и составляет структурную основу качества школьного образования. Поэтому перспектива развития учебно-воспитательного процесса в школе – создание предметных культурно-развивающих тематических модулей для формирования национального мировоззрения учащихся.

Для оценки качества школьного образования следует использовать следующую систему параметров.

Первый параметр – учебная субъектность, владение учащимися общеучебными методами деятельности. Совокупность общеучебных умений должна быть расписана по годам обучения. Необходимо ежегодно проводить анализ и оценку результатов формирования и развития учебной субъетности учащихся, изучать и внедрять лучший мировой и, прежде всего, российский опыт развивающего образования. Почему именно российский? Потому что до сих пор Россия остается мировым лидером по разработке систем развивающего образования, с помощью которых и формируется учебная субъектность. Знания и умения, которые показывают выпускники на экзаменах это только часть учебной субъектности. Другая часть – методы и технологии творческого мышления и научно-творческой деятельности, а их около пятнадцати. В экзаменационные задания входит только мизерная их часть.

Второй параметр качества образования – это уровень развития теоретического мышления учащихся. Это не просто вызубренные параграфы учебников, а знание основных теоретических закономерностей учебных предметов и умение применять эти закономерности для выполнения творческих заданий, а также модернизировать их в процессе этой работы.

Знание человеком сюжета литературного произведения или особенностей питания растений само по себе не представляет особой ценности. Умение составлять на основе знаний разных литературных сюжетов нравственно правильную линию поведения, проектировать новые сюжеты, оценивать отношения людей, используя для этого духовно-нравственные ценности, и есть теоретическое мышление.

Также и с питанием растений. Умение проектировать разнообразные варианты питания, исследовать особенности питания и в зависимости от этого роста растений, составлять прогнозы урожайности, суть теоретического мышления. Но ведь во многих школах этому не учат, а требуется элементарно – вызубрить и ответить.

Третий параметр качества образования – уровень воспитанности учащихся. Воспитанность в научном понимании включает в себя важнейшие качества личности: нравственность, самоорганизацию, самостоятельность в деятельности, ответственность, творческое самосовершенствование, умение сотрудничать, умение принимать рациональные решения, умение бесконфликтного общения.

Четвертый параметр, который также как и предыдущие, является интегрированным – уровень культурной идентичности учащихся. Можно выделить несколько уровней культурной идентичности личности.

Ознакомительный уровень предполагает владение русским языком на уровне разговорного общения и знания отдельных фактов русской истории и культуры.

Культурно-образовательный уровень предполагает владение русским языком на уровне, обеспечивающем возможности для получения среднего и высшего образования, знание основных фактов русской истории и культуры, основных произведений искусства, элементарных основ православной духовности, изобретений техники и научных открытий и использование их в ежедневной практической деятельности. Однако школа русской культуры должна формировать у детей более высокие, чем перечисленные уровни культурной идентичности.

Культурно-развивающий уровень предполагает свободное владение литературным русским языком, углубленное знание основных фактов русской истории и культуры, использования их в ежедневной практической деятельности для создания творческих проектов.

И, наконец, культурно-творческий уровень определяет свободное владение литературным русским языком, углубленное знание русской истории и основных разделов русской культуры, использование в ежедневной практической деятельности для создания новых культурно-творческих проектов.

Формирование культурной идентичности учащихся в процессе общекультурного развития является главным и ведущим компонентом качества школьного образования. Развитие учебной субъектности, теоретического мышления возможно только на основе изучения, сравнения и анализа культурных ценностей и достижений. Важнейшим условием культурного образования является персонификация культурных достижений, путем изучения кратких творческих биографий не только писателей, но и ученых, инженеров, деятелей искусства, творцов духовной культуры.

При этом родная культура должна выполнять роль эталона для сравнения и анализа достижений и ценностей других культур. Эта учебная работа обладает мощным воспитывающим эффектом. Нравственность, самоорганизация, самостоятельность в деятельности, ответственность, творческое самосовершенствование, умение сотрудничать, умение принимать рациональные решения воспитываются на примерах создания и преобразования культурных ценностей, анализа биографий творцов культуры.

Школа русской культуры должна формировать не только носителей, но и творцов русской культуры, имеющих прочный духовно-нравственный фундамент русского мировоззрения.

 

Смыслы памяти Победы над фашизмом

 

«Они до сей поры с времен тех дальних

Летят и подают нам голоса.

Не потому ль так часто и печально

Мы замолкаем, глядя в небеса?».

Расул Гамзатов "Журавли"

 

«И у мертвых безгласных, есть отрада одна, мы за Родину пали, но она спасена. Что недаром боролись, мы за Родину-мать, пусть не слышен наш голос, вы должны его знать!». Эти строки из стихотворения Александра Твардовского «Я убит подо Ржевом» напоминают каждому, считающему себя русским по духу, о главном, что ни в коем случае нельзя потерять – память Победы над фашизмом. Сохранить эту память – значит, сохранить самих себя, как субъектов русской культуры. Потому что Победа над фашизмом, это не только и не столько военное достижение, это подвиг единства русского духа, который сотворил невозможное в годы Великой Отечественной войны.

Вопрос о сохранении памяти о Победе с каждым годом становится все более актуальным. И даже не потому, что власти пытаются всеми силами навязать нам, нашим детям и внукам свое понимание истории Второй мировой войны, в которой, по их мнению победителей не было. Дело в нас самих, потому что многие из нас забыли о том, что память хранится не в граните памятников и не в книгах, а в сердце. Потому что память – это чувственная доминанта, придающая человеку силу творить подвиг. В блокадном Ленинграде физиологи из школы академика А.А. Ухтомского изучали энергетический баланс рабочих на оборонных заводах. Тот объем работы, которую они выполняли у станка, требовал намного больше энергии, чем содержалось в их рационе питания. В отчетах ученые писали, что рабочие "как будто получали энергию от какого-то источника в пространстве". Энергия духа позволяла им делать то, что позже будет названо подвигом тружеников тыла. Но откуда взялся этот дух?

Каждый год на День Победы и не только, мы приходим к памятным местам Великой Отечественной войны, будь то памятники освободителям городов от фашизма или памятные стелы и камни на братских кладбищах. Приходим вместе с детьми, близкими. Возлагаем цветы, вспоминаем членов своей семьи – участников и ветеранов войны. Все это хорошо и правильно, и в определенной степени оказывает влияние на сохранение памяти о Победе. Но вот недавно один знакомый с грустью поведал историю о том, что его ребенок ходит на 9 мая к памятнику только из уважения к родителям.

Для него, молодого человека, вступающего в жизнь, День Победы не актуален. Юноша понимает, что победа в тяжелейшей войне XX века – великое событие, но событие, которое уже стало историей и к его обыденной жизни, как он считает, не имеет прямого отношения. И знакомый добавил со слов своего сына, что если бы не он, то его сын и не пошел бы на праздник к памятнику. Мол, есть дела и поважнее. И таких рассказов за последнее время приходится слушать все больше и больше. О чем это говорит? Это говорит о том, что новые поколения теряют то, что называется духовным единством нации. У новых поколений не воспитаны смыслы русского духа, нет осознания того, эти смыслы и есть стержень личности, без которого образование не имеет принципиального значения для успешности в жизни. Потому что главное в жизни не кто ты и не где ты, а какой ты. И это - какой ты, вытекает из духовных смыслов, которые передаются вместе с памятью и определяют ее.

Итак, мы желаем сохранить память о Победе над фашизмом у наших детей и внуков. Как мы это делаем? Ежегодным, чаще всего одноразовым посещением памятных мест на День Победы. Соблюдаем праздничный обряд. Но любой обряд – это форма, которая может до определенного времени быть частью поведения человека. Но без чувственной доминанты, рождаемой смыслами, форма быстро утрачивается. Память хранит в себе то содержание, которое актуально в повседневной или в периодической деятельности человека. И одноразовый в году праздничный обряд, пускай даже и связанный с величайшим историческим событием, не является чувственной доминантой памяти, потому что не имеет поведенческой актуальности.

Здесь все как в религии, можно годами и десятилетиями ходить в церковь, класть земные поклоны, ставить свечи, молиться, исповедаться, причащаться, но так и остаться на том уровне, на котором был изначально. Не обряд дает веру в Бога, и не принуждение родителей его соблюдать, а духовная жизнь, которую человек осознанно и добровольно выбирает. Только осознанное духовное возрастание по заповедям дает и укрепляет веру и приближает нас к Богу, обряд лишь помогает нам на этом пути, но не формирует веру и уж тем более не заменяет ее. Нет духовной жизни, не будет и веры в Бога, потому что нельзя без духовной жизни познать Божественные энергии и почувствовать Божию помощь. Выбор пути духовной жизни – это добровольный выбор человека, но начинается он тогда, когда загорается чувственная доминанта в сознании. И зажечь такую доминанту обряд не может, это может сделать лишь осознание своей греховности и необходимости духовного возрастания.

И необходимость сохранения памяти Победы держится не на обряде ежегодного участия в празднике. Дух Победы формирует эту необходимость у тех, кто сам прошел тяжелыми и кровавыми дорогами войны или живет смыслами, благодаря которым, Победа стала возможной. И эти смыслы веками формировались в сознании русского народа, как православные духовные ценности: служение, как долг перед Родиной, самопожертвование, за ближнего своего, как высшая христианская добродетель, соборность, как единство в духе принимаемых решений, совесть, как понимание - если не я то кто вместо меня, терпение, как необходимость выдерживать самые тяжелейшие испытания ради успеха общего дела.

Эти духовные ценности и стали фундаментом Победы над фашизмом. Они и есть то главное, которое определяет какой я. Именно в этих ценностях и заключаются смыслы нашей Победы, которые вытекают из христианского закона любви к ближнему. Может ли эгоист быть смелым, мужественным, стойким? Безусловно, но эгоист никогда не отдаст жизнь свою за други своя, потому что нет в нем любви к ближнему. А у большинства советских людей предвоенной эпохи любовь к ближнему была воспитана и семьей, и школой, и обществом.

Достаточно напомнить, что в 30-е годы прошлого века государственные книжные издательства распространяли массовыми тиражами произведения, посвященные Ледовому побоищу и Александру Невскому, Куликовской битве и Дмитрию Донскому, освободительной борьбе 1612 года, Кузьме Минину и Дмитрию Пожарскому, Полтавской битве и Петру Первому, Александру Суворову и его походам, Федору Ушакову и выигранным им морским сражениям, Бородинской битве и Михаилу Кутузову, обороне Севастополя и Павлу Нахимову, Брусиловскому прорыву. Вся страна восхищенно воспринимала апофеозные кинофильмы «Петр Первый» (1937), «Александр Невский» (1938), «Минин и Пожарский» (1939), «Суворов» (1940).

Произведения Пушкина, Гоголя, Лермонтова, Некрасова, Толстого, Гончарова, Салтыкова-Щедрина, Тургенева, Чехова и других выдающихся писателей России издавались тиражами, невиданными до 1917 года. Пьесы Островского и других дореволюционных драматургов ставились на сценах многочисленных советских театров и транслировались по радио. Многие из них экранизировались. По радио постоянно звучали произведения Глинки, Мусоргского, Римского-Корсакова, Даргомыжского, Рахманинова, Чайковского и других русских композиторов, творивших до революции. Шла массированная кампания формирования русского духа, потому что культура есть воплощение смыслов культа.

И духовно-патриотическое воспитание дало свои плоды. В народное ополчение в первые месяцы войны было подано более четырех миллионов заявлений. Никого из потенциальных бойцов народного ополчения ни один военкомат официально мобилизовать не мог – это был не приписной контингент. Тем не менее, только в рядах ополчения было почти три миллиона человек. Вспомним примеры массового героизма советских людей на фронте. Сотни закрывали амбразуры своими телами, тысячи вызывали огонь на себя, десятки и сотни тысяч сами погибали, но товарищей выручали.

Всего за годы войны в Фонд обороны поступило наличными свыше 17 миллиардов рублей, 13 кг платины, 31 кг золота, 9519 кг серебра, на 1,7 миллиарда рублей драгоценностей, свыше 4,5 миллиарда в облигациях государственных займов, свыше полумиллиарда вкладов в сберегательные кассы. На эти средства было построено свыше 2,5 тысячи боевых самолетов, несколько тысяч танков, 8 подводных лодок, 16 боевых кораблей. Многие советские люди отдавали в Фонд обороны последнее. В Евангелии приводятся слова Христа, который, отвечая на вопрос, кто больше пожертвовал в храме, сказал, что больше других пожертвовала женщина, которая дала меньше всех, но она отдала последнее. Когда человек добровольно отдает последнее для защиты Родины, это и есть высшее проявление патриотического духа.

И.А. Ильин писал: «То, что любит настоящий патриот, есть не просто самый «народ», но именно народ, ведущий духовную жизнь... Истинному патриоту драгоценна не просто самая «жизнь народа» и не просто «жизнь его в довольстве», но именно жизнь подлинно духовная и духовно-творческая; и поэтому, если он когда-нибудь увидит, что народ его утоп в сытости, погряз в служении мамоне и от земного обилия утратил вкус к духу, волю и способность к нему, то он со скорбью и негодованием будет помышлять о том, как вызвать духовный голод в этих сытых толпах павших людей. Вот почему и все условия национальной жизни важны и драгоценны истинному патриоту не сами по себе, но как данные для духа, созданные духом и существующие ради духа... Вот в чем состоит это священное сокровище - родина, за которое стоит бороться и ради которого можно и должно идти и на смерть».

А что знают наши дети и внуки о духе советского народа в годы войны? А есть ли у наших детей и внуков духовный голод, о котором пишет Ильин? Ведь без этого духовного голода не будет той чувственной доминанты, которая и является гарантом сохранения памяти о Победе. Мы верим в то, что наши дети и внуки станут уважаемыми людьми, носителями наших ценностей, наследниками наших традиций. Но вера без дел мертва. А дела, которые делают наших детей и внуков наследниками русского духа должны делать школы, потому что для большинства семей это не по силам. И что мы знаем об этих делах? И чем мы помогаем школам, чтобы эти дела делались успешно? Ведь, Сатверсме гарантирует нам право на сохранение собственной национальной культуры, составной и важнейшей частью которой является память о Победе над фашизмом. И никакие русофобские вопли об ограничении праздника Победы или запрете исторических книг о войне не могут быть выше этого права.

Хотелось бы, чтобы пристегивая 9 мая Георгиевскую ленту на грудь, каждый из нас помнил, что она - символ нашего личного участия на поле боя, покрытое огнем и дымом. Сегодня это поле боя за историческую правду, за русский язык, за русские школы, за сохранение памяти Победы над фашизмом, которые ждут наших дел. От них сегодня зависит станут ли наши дети и внуки русскими по духу. Исчезнет дух победителей фашизма, исчезнет и праздничный обряд. Да и мы сами перестанем быть русскими. Потому что русскость – это православный дух, который определяет небесное выше земного. И в этом небесном и заключаются смыслы русского героизма и памяти Победы.

 

Русская культурная идентичность как проблема

 

«Родиться русским - слишком мало,

Им надо быть, им надо стать!».

Игорь Северянин

 

В своей записке Николаю I о народном воспитании Александр Сергеевич Пушкин писал: «История в первые годы учения должна быть голым хронологическим рассказом происшествий, безо всяких нравственных или политических рассуждений. К чему давать младенствующим умам направление одностороннее, всегда непрочное? Но в окончательном курсе преподавание истории, особенно новейшей, должно будет совершенно измениться… Изучение России должно будет преимущественно занять в окончательные годы умы молодых дворян, готовящихся служить отечеству верою и правдою, имея целью искренно и усердно соединиться с правительством в великом подвиге улучшения государственных постановлений, а не препятствовать ему, безумно упорствуя в тайном недоброжелательстве».

Великий поэт очень точно отметил сущность формирования исторической памяти у подрастающего поколения. «Занять умы молодых дворян» - это значит научить мыслить о настоящем и будущем, используя факты из прошлого. И такое мышление о настоящем и будущем с помощью фактов из прошлого называется мировоззрением. Обозревая мир, молодой человек должен научиться делать сравнительный анализ и оценки, используя для этого национальные духовно-культурные ценности.

Проблема формирования и развития мировоззрения, в том числе исторической памяти русского самосознания – это одна из главных целевых установок и проблем школьного образования. Все вопросы исторической перспективы русской общины в Латвии следует рассматривать сквозь призму решений именно этой проблемы. Говоря точнее, сохранение самой русской общины в Латвии, как субъекта культуры, во многом определяется формированием и сохранением национального самосознания. Любая национальная община существует не только как объект исторического процесса, но, прежде всего, как субъект национального мировоззрения. Потому что субъект активно участвует в культурно-образовательном творчестве, направленном на сохранение и развитие своего культурного потенциала.

И пока национальное мировоззрение воспроизводится и сохраняется, существует национальная община. Деформация или разрушение национального мировоззрения ведет к ассимиляции общины. Потому что деформация – это уничижение национальных ценностей, а разрушение – это стирание ценностей в исторической памяти. История без ценностей не имеет смыслов для бытия. Поэтому демагогия о том, что мы «европейские русские» лишена всякого смысла, русский может быть русским, если у него сформировано национальное мировоззрение. Жить он может где угодно, но если европейские ценности в его сознании доминантны, он уже не русский, он ассимилянт.

В 114 статье Сатверсме записано, что лица принадлежащие к национальным меньшинствам имеют право на сохранение своего языка и национальной культуры, что накладывает на государство обязанности оказывать должное содействие для реализации этой нормы основного закона. Но мы прекрасно знаем, что этого в достаточной мере нет. Нет, потому что государство приняло решение об ассимиляции учащихся русских школ, не спросив родителей и самих детей, желают ли они ассимилироваться. Нет, потому что эта работа требует регулярного изучения и анализа исторической памяти учащихся русских школ, а его не проводят. Нет, потому что анализ должен сопровождаться научно-педагогическими семинарами и конференциями, на которых будут разрабатываться и обсуждаться предложения, направленные на решение возникающих проблем, а таких конференций и семинаров тоже нет.

Нет, потому что государство должно выделять соответствующее финансирование, как на проведение регулярных исследований, а также на разработку учебных пособий, учебников, проведение семинаров и конференций с целью поиска новых научно-методических подходов к решению проблем формирования русской культурной идентичности детей. И этого тоже нет. Справедливости ради, следует отметить, что проблема сохранения русской культурной идентичности актуальна не только для Латвии, но и что, несколько удивляет, для самой России.

Например, исследование «Российская идентичность в социологическом измерении» проведенное институтом социологии РАН и фондом имени Фридриха Эберта в 2007 году показало, что символы величия россияне в основном черпают в советском прошлом страны: это Победа советского народа в Великой Отечественной войне (67%); у 61% опрошенных гордость вызывает восстановление советским народом страны после войны. Среди «пятерки» достижений - успехи советской космонавтики (54%) и первый полет в космос Юрия Гагарина (42%). Еще более половины (56%) респондентов гордятся российскими поэтами, писателями, композиторами. В немалой степени успехами советской эпохи объясняется и то, что более чем четверть респондентов (26%) гордятся достижениями российских спортсменов. Мы видим разрыв между условно русским и советским периодами. Такие разрывы в осознании собственной истории приводят к поляризации общества по ценностным критериям и делают его неустойчивым. Но в России эта проблема решается за счет создания единой концепции и учебника истории, в которых советский период оценивается объективно, как составная часть единой исторической памяти. Антисоветизм уже ушел в прошлое, несмотря на все потуги «либеральной общественности».

Другое дело в Латвии. Похоже на то, что изучение в школах истории советской эпохи теперь должно осуществляться исключительно в негативном ключе. Если так, то история превращается в идеологию, потому что научный подход требует ознакомления с разными точками зрения. Изучение идеологии исключает любые другие точки зрения. Фактически молодое поколение Латвии лишают права на объективную историческую память. И понятно почему, ведь сравнение уровня и качества жизни людей в советское время и сейчас приведет многих молодых людей к пониманию истинного смысла болтологии о демократии и свободе. Что касается учащихся русских школ, то изучение и объективная оценка советской эпохи является важнейшим компонентом русской культурной идентичности, с которой и так далеко не все хорошо.

Недавно было проведено выборочное анкетирование в десяти русских школах разных регионов Латвии. На вопросы анкеты ответили 233 ученика 9-12-х классов. Так вот, главными достижениями в русской истории 28,3% учащихся считают Победу в Великой Отечественной войне, русскую литературу - 9% учеников, 6% - первый полет в космос Юрия Гагарина. Главными ценностями русской культуры ученики определяют: 19,7% - день Победы, 15,9% - русский язык, 10,7% - Новый год, 8,2% - русскую литературу.

Главными праздниками в семьях учащихся считают: День Победы – 24,9%, Рождество – 24,03%, Новый год и Пасху – 16,7%, Масленицу – 14,2%. Что касается самого главного в русской культурной идентичности – духовных ценностей, то только 7,73% учащихся отметили их, как главные ценности русской культуры. Однако, практически все опрошенные считают необходимым сохранять свои культурные традиции, праздновать исторические праздники и уважать память исторических личностей. Может быть ученики русских школ уже ассимилированы? Только 15,02% опрошенных учащихся считают своими приоритетами сохранение латышских традиций, поэтому говорить об ассимиляции нет оснований.

Безусловно, что результаты выборочного анкетирования не отражает всей полноты ситуации в плане культурно-исторической памяти учащихся. Но тенденция налицо. И суть этой тенденции проста – наши дети теряют русскую культурную идентичность. Да, русский язык пока еще остается, да День Победы для многих из них праздник, хотя уже далеко не для всех и воспоминания о христианских праздниках в незначительной степени актуально. Но это и все. И от подлинной русскости, как видим осталось не так уж и много. Что же делать? И где то звено, потянув за которое мы способны будем восстановить всю цепь формирования русской культурной идентичности?

Первое. Кто конкретно должен быть заинтересован в сохранении русской культурной идентичности детей? Родители и родительские комитеты классов и школ. Конечно не все, но хочется надеяться, что многие. Если в классе, где обучается ваш ребенок нет родительского комитета, его нужно создать. Делается это элементарно, на родительском собрании. Родительский комитет школы – это делегаты от каждого класса. Никто не в праве чинить родителям препятствия в создании родительских комитетов.

Второе. Родители имеют право получать информацию о работе школы, относящуюся к их детям. Следовательно, родительский комитет класса, школы имеют полное право попросить классного руководителя или администрацию школы предоставить в устной или письменной форме информацию о формировании русской культурной идентичности в школе. На что следует обратить внимание родителям при ознакомлении с такой информацией? В первую и главную очередь на духовные ценности, которые актуализируются в процессе изучения литературных, музыкальных, изобразительных произведений, исторических событий, анализе биографий, поступков и поведения людей на уроках социальных знаний. Служение, соборность, воздержание, кротость, терпение, самопожертвование, совесть, справедливость, милосердие – вот главные ценности русского мировоззрения. Насколько они отражены в том, что изучают дети?

Третье. Желательно ознакомиться по оглавлениям учебников со списками литературных, музыкальных и произведений изобразительного искусства, с историческими событиями и деятелями русской культуры и истории. Даже простой просмотр таких списков позволит сделать выводы о достаточности или недостаточности информационного материала, памятных дат, событий и персоналий. А выводы нужно оформить в предложения администрации школы.

Четвертое. Родители имеют полное право попросить администрацию школы провести анкетирование учащихся их класса на предмет оценки знаний по основам русской культуры и ознакомить родителей с результатами анкетирования. По результатам анкетирования можно внести ряд предложений, направленных на улучшение качества формирования культурной идентичности учащихся.

Пятое. Родительские комитеты могут стать апологетами защиты права школ на формирование русской культурной идентичности учащихся перед министерством образования и науки. С этой целью, родительские комитеты могут подготовить обращения к министру с требованием обеспечения школ необходимыми учебными пособиями и учебниками, наглядными материалами. Все перечисленное – острая необходимость для повышения качества формирования культурной идентичности детей.

В 41 статье закона об образовании, сказано, что школы должны создавать компоненты образования, направленные на формирование культурной идентичности детей. Имеется в виду – программы учебно-воспитательной работы, планы и конспекты уроков, сценарии внеклассных мероприятий. Но помимо этих компонентов нужны учебные пособия и учебники. И этим должно заниматься минобразования. Но не занимается как положено. И родители в этом вопросе могут оказать очень существенную помощь школам.

Шестое. Контроль выбора администрацией ваших школ таких билингвальных моделей, которые обеспечивают качественные знания по предметам, прежде всего, на родном языке. Такие модели должны быть для каждого класса и каждого предмета. Одна, единственная модель для всех классов и предметов – это политика, а не педагогика. И родители имеют полное право требовать соблюдения педагогических норм.

Седьмое. О смысле сохранения культурной идентичности и исторической памяти. В Большом толковом медицинском словаре дается такое определение: «Толерантность - снижение или полное отсутствие нормальной реакции на какое-либо лекарственное или иное вещество, вызывающее проявление в организме определенных симптомов». Толерантность тела формируется тогда, когда организм ослабляется ядами, проникающими в него. Но есть и толерантность мировоззрения, когда историческая ложь в красивой книжной обложке проникает и закрепляется в мировоззрении молодежи.

Историческая ложь уравнивает добро и зло, в результате молодой человек оказывается беззащитным перед злом или, что еще хуже, становится адептом зла. Надежными лекарствами от толерантного мировоззрения являются национальная культурная идентичность и историческая память. При условии конечно, что вам не все равно каким вырастет ваш ребенок, и вы понимаете, что права никто никому не дает, за них нужно бороться.

 

Информационное поле русского духа

 

«Мы нищи, но многих обогащаем;

мы ничего не имеем, но всем обладаем».

(2 Кор. 6, 1–10)

 

Когда Иисус Христос, после насыщения пяти тысяч человек, стал говорить о хлебе жизни, многие отошли от него, потому что не могли принять Его слов. Они поступили честно. Их материальное понимание жизни не могло возвыситься до Духа Истины. Но Иуда не покинул Христа, потому что носил ящик с деньгами и пользовался ими для себя. Он надеялся и на большее. Наравне с другими он ожидал воцарения Мессии со всеми выгодами для себя. Когда же узнал, что Иисус Христос не собирается на земле устроить Свое царство, узнал, что его ожидает смерть, то использовал для себя и это: он перешел в лагерь врагов Его, предал Христа и получил тридцать сребреников. Ведь, все равно Ему умирать!

Для многих обращение к духовным ценностям внешне неприемлемо, по причине их неверия в Бога. Ведь эти многие, считающие себя атеистами, воспринимают духовные ценности, как обязательное приобщение к религии. Но и карьера богоборцев ради тридцати сребреников этих людей не привлекает. Поэтому следует оговорить, что признание духовных ценностей добра как смыслов жизни, не требуют от человека обязательного религиозного участия. И атеист может быть сторонником духовных приоритетов в личной и общественной жизни – совести, справедливости, стыда, милосердия, братолюбия, соборности, христианской любви, как взаимной поддержки между людьми и сотрудничества власти и общества. В связи с чем необходимо различать три формы сознания: нравственное, духовное и религиозное.

Нравственное сознание основано на части или всех десяти ветхозаветных заповедях и частично оформлено в действующем законодательстве. Нравственность не запрещает славолюбие, сребролюбие, стяжательство. Нравственность не запрещает языковых, национальных или клановых приоритетов. Запрещаются убийство, кражи, клевета, блуд. Но воровать, используя дырки в законах не запрещается, обходить нормы закона и тем самым наносить ущерб другим людям также не запрещается, поэтому нравственное сознание, лишенное духовных доминант превращается в фарисейство. Ведь государство, в котором на основе нравственного сознания, бедным полагается социальная помощь, нельзя назвать людоедским, но то что эта помощь не дает людям возможности выжить, нынешнюю власть не интересует. Они считают, что поступают нравственно – предлагая социальную помощь бедным и это так. То, что бедные обречены на вечную бедность и медленное вымирание, нравственное сознание исправить не только не может, но и не желает этого делать. Ведь милостыню бедным дали, чего же еще? Это социальный расизм, возведенный в ранг права.

Духовность выше нравственности, но без нравственности не может быть духовности. Духовное сознание определяет приоритеты духовных ценностей в поступках и поведении человека. Такие люди стараются в своей деятельности руководствоваться заповедями Божьими, хотя верующими себя не считают, но и не являются богоборцами. Они прекрасно понимают, что успех и счастье в жизни человека зависят совсем не от денег и даже не от их количества, а от того, насколько ты поступаешь по совести, и она, совесть, не мучает тебя по ночам. Что принципиально важно - человека, а не русского или латыша, сантехника или премьер-министра. Человеческое в духовном сознании выше всего остального – языкового, национального, профессионального, политического. Ведь ясно сказано нам, что для Бога нет ни эллина, ни иудея, все мы равны перед Богом.

И как любой, человек с приоритетом духовных ценностей тоже грешен, он совершает ошибки, но несмотря на падения, он поднимается и идет дальше. Потому что дух – это стремление к совершенству. Духовные люди в течение всей своей жизни несмотря на препятствия идут вперед. Они не ищут оправданий собственной бездеятельности, они ищут пути к совершенству самих себя и общества на основе совести. Поэтому для духовного человека любой приоритет – языковый, национальный, социальный возможен только при условии, что без такого приоритета нарушается справедливость в отношении ближнего.

Религиозное сознание предполагает не только приоритет духовных ценностей, но и установление связи с Богом, путем понуждения самого себя к духовной жизни. Человек с религиозным сознанием понял, что без помощи Бога, он не может справиться со своими страстями и, прежде всего, с главной и самой разрушающей – гордыней. Он ищет помощи у Бога – обращаясь к нему с молитвами, соблюдая посты, посещая церковные службы. Но главное, ради чего это все делается – укрощение духовных страстей для достижения смирения, а значит и христианской любви. Ведь без смирения не может быть любви, а сущность христианской любви в справедливом отношении к другим. Потому что возлюбить ближнего своего или врага своего, по учению святых отцов – значит научиться справедливо к ним относиться. И пока страсти бушуют в сознании человека, он не способен к справедливому отношению к другим.

Смирен не тот, кто ушел из мирской жизни и не участвует в преображении социума. Такое поведение ничего общего с христианством не имеет, это сектантство чистой воды. Святой Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся». Смирен тот, кто понуждает себя к удерживанию своих страстей и ищет путь к духовному возрождению социума, привлекая сторонников. Сторонников среди людей верующих и неверующих, потому что религиозное сознание абсолютно автономно, каждый сам приходит или не приходит к Богу. Религиозное сознание невозможно воспитать или внушить. Вместе с тем, христианское религиозное сознание не ограничивает участие человека в земных делах, оно ограничивает лишь участие в грехах.

Мы помним, что земной путь Христа как сына Божьего начался с Каны Галилейской. В этом городе он участвует в свадьбе, сидит вместе со всеми за столом, ест, пьет, поет как все песни. Здесь он совершает свое первое чудо – превращает воду в вино, чтобы спасти честь хозяев дома. Христос показывает всем нам, что христианин не должен избегать обычной жизни, но должен вести себя в ней разумно. Святитель Пимен Великий говорил, что мы убийцы не тела, а своих страстей. Ограничивать свои страсти, это значит иметь духовное сознание и жить духовной жизнью. Это и есть сознание нищих духом, жизнь которых устремлена не к радостям материальным, а к поиску духовного совершенства. Состояние духовной нищеты – это осознание своего бессилия изменить самого себя без помощи Бога. Человек, осознающий это, становится на путь поиска правды Божией, который ведет его к совершенству с помощью дел по совести.

Духовное сознание формируется в процессе воспитания и самовоспитания. Но между религиозной и духовной формами сознаний нет противоречий по отношению к бытию. И те и другие носители таких форм сознаний едины в главном – восстановление социальной справедливости и прогрессивное развитие общества возможно только и исключительно при возрождении духовных ценностей в обществе и их хотя бы частичном закреплении в действующем законодательстве. Например, главного права человека – права на жизнь. Потому что не может шайка стяжателей, воров, развратников и содомитов, руководимая их европейскими патронами создать справедливые условия жизни в обществе, позволяющие каждому иметь минимум благ необходимых для выживания. Бедность и нищету можно терпеть долго, но не бесконечно. Духовные люди понимают, что несправедливость, заложенная в основание общества рождает бедность и нищету. Поэтому несправедливость – зло, с которым нужно бороться.

Дух, а не кровь объединяет людей. Не национальное единство, не гражданское общество, не общечеловеческие ценности скрепляют общество, а духовное единство. Быть русским совсем не значит иметь русскую кровь. Быть русским, это значит иметь русское мировоззрение, фундаментом которого являются духовные ценности братолюбия, служения Родине, милосердия, соборного единства в приоритете совести и справедливости во всех отношениях, самопожертвования. Быть русским может человек любой крови, при условии, что он принимает эти духовные ценности как руководство для своей жизни в обществе. И неважно, какой он национальности и верит он в Бога или нет, является ли он мусульманином, буддистом или иудеем. Важно, что он хочет жить по совести и соблюдать справедливость во всех делах. Именно эта ценностная шкала на протяжении веков была главной скрепой народов Руси, Российской Империи, Советского Союза. Каждый народ имел право и гарантии на сохранение своих национальных традиций, религии, языка, культуры. Но в основе мировоззрения всех народов русского мира были православные духовные ценности, они создавали единую Русскую цивилизацию.

Уже более двадцати лет нам навязывают ценности Западной цивилизации. К христианской духовности они не имеют никакого отношения. Это так называемые «общечеловеческие ценности» - индивидуализм, конкуренция, свобода от общества, толерантность к грехам, языковые и национальные приоритеты, без гарантий прав на сохранение русской национальной идентичности. Называется все это «интеграцией общества», но на самом деле – это попытка принудительной ассимиляция русской общины. Идеологи такой интеграции не желают понимать и принимать, что добро и зло нельзя интегрировать. Христианские духовные ценности несовместимы с демонизмом и сатанизмом «общечеловеческих ценностей». Что может быть общего у братолюбия и эвтаназии, служения Родине и служения неоколониализму, милосердия и массовой бедности, соборного единства в духе и национального и языкового приоритетов, любви мужчины и женщины и содомии? Нас пытаются интегрировать на основе духа зла, возвратить к состоянию умного животного, не спрашивая, желаем ли мы этого.

Подлинная интеграция общества возможна только на основе общих христианских духовных ценностей. Но сегодня вместо духовных ценностей, нам навязывают идолов мамоны, поэтому наше общество раздроблено, в нем нет единства, а, значит, мы не сможем двигаться к прогрессу. Все сидящие в одной лодке, вначале должны выбрать путь и договориться о правилах, а затем уже грести в одну сторону, иначе лодка никуда не поплывет, а будет крутиться на одном месте. В истории нет примеров, когда разделенное по языкам, национальностям, гражданству, доходам, социальному положению, а главное по духу общество, достигало успеха, а вот обратных примеров сколько угодно.

Поэтому нам необходимо объединение людей с духовным и религиозным сознаниями в первичные группы – собрания. С таких собраний начнется возрождение духовных ценностей в общественном сознании, а затем и государства. Главная задача собраний заключается в том, чтобы анализируя проблемы нашего бытия с позиций духовных ценностей, создавать информационные материалы для агитации и пропаганды духовного возрождения общества. А также формировать требования к власти для внедрения духовных ценностей в законодательство и общественные отношения. И такие собрания уже работают, например, по противодействию ювенальщине, пропаганде содомии, но пока их недостаточно для создания информационного поля, способного изменять реальность. Здесь следует напомнить, что реальность изменяется тогда, когда изменяется массовое общественное сознание по конкретным проблемам. Пока общество равнодушно к проблемам бытия, изменений не будет.

Всем нам надо осознать, что идет идеологическая война, направленная на уничтожение христианских духовных ценностей, которые на протяжении веков были главной скрепой нашего общества. Эта война направлена на уничтожение христианского духа в детских садах и школах, разрушение семьи, внедрение в сознание людей идолов русофобии, извращение исторической памяти. И как в любой войне, носители духовного и религиозного сознаний, вначале должны выстроить сплошную оборону, потому что пока ее нет. Оборону для защиты детских садов и школ, оборону для защиты семей от ювенальщины и содомии, оборону от извращения нашей исторической памяти. Нельзя на лжи создать благополучие.

Переход в наступление будет потом. И такой обороной должна стать сеть собраний, общественных организаций, сообществ в социальных сетях. И эта сеть постепенно вырастет в общественно-политическое движение, которое сможет получить поддержку большинства народа и сменить нынешний неоколониальный курс на курс возрождения духовного сознания и социальной справедливости. Лидерам русской общины нужно не только озаботиться борьбой за русский язык, русские школы и русскую культуру, но и за возрождение и сохранение русского мировоззрения, без которого все русское обречено на ассимиляцию. Русская община – это прежде всего мировоззрение с православным духовным фундаментом. Этот фундамент и создает саму общину и ее институции. Дух творит формы, а не наоборот. Спасая формы и забывая о сохранении духа, мы обрекаем себя и своих потомков на ассимиляцию. Сила формы в идее, на основе которой она создана.

«Если идея верна, - писал Ф.М. Достоевский, - то она способна к развитию, а если способна к развитию, то непременно со временем должна уступить другой идее, из нее же вышедшей, ее же дополняющей, но уже соответствующей задачам нового поколения». И то что собрания близких по духу людей найдут другие идеи для преображения общества, вытекающие из русского мировоззрения нет никаких сомнений. Потому что сказано для нас: "Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17: 20).

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

  • ВВЕДЕНИЕ
    • Тайны русской души
  • ГЛАВА I. ДУХОВНОСТЬ И САМОСОЗНАНИЕ
    • Феномен русской цивилизации
    • Духовные основы русской цивилизации
    • Идеал Святой Руси
    • Закваска игумена всея Руси
    • Православная модернизация бытия
    • Русская модель милосердия
    • Дерзания русского духа
    • Традиции для сохранения добра
    • Для уменьшения страданий
    • Духовность и русское самосознание
    • Формула русского самосознания
    • Развитие национального самосознания
  • ГЛАВА II. ШКОЛА И КУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ
    • Выбор школы – это выбор культуры
    • Культура - источник нравственного роста
    • Что город, разрушенный без стен…
    • Идеал русской культурной идентичности
    • Русская школа там, где русский дух
    • Превыше всякого ума…
    • Качество школьного образования и культурная идентичность
    • Смыслы памяти Победы над фашизмом
    • Русская культурная идентичность как проблема
    • Информационное поле русского духа
  • ЗАКЛЮЧЕНИЕ
    • Духовная Крепость русского самосознания
    • ЛИТЕРАТУРА

Автор  Dr. paed. Валерий Бухвалов

Макет и обложка Зинаида Бухвалова

<< Предыдущая Эту страницу просмотрели за все время 2373 раз(а) Следующая >>

Комментарии

ОтменитьДобавить комментарий